Сродни ли ереси иконоборчества антипатриотическая идеология уранополитизма?

0
47

В статье «О «недостойном Отечестве» и патриотизме апостола Павла», опубликованной на этом сайте в прошлом году, я говорил о псевдоправославной идеологии т.н. уранополитизма. Согласно этой идеологии, у христианина есть только одно отечество – на небесах, и потому патриотизм является противоречащим христианству. Термин этот ввел убиенный священник Даниил Сысоев, безусловно, яркий миссионер, но имеющий заблуждения относительно патриотизма. Так, он заявил: «Служение Родине, как это понимают патриоты – есть чистое идолопоклонство, служение твари вместо Творца» [1].

Уранополиты, последователи о. Даниила Сысоева, развивают его заблуждения. Например, иерей Алексей Шляпин в статье «Православие и патриотизм», опубликованной на сайте «Православный взгляд» (руководитель сайта «Православный взгляд» небезызвестный Дмитрий Цорионов, он же Энтео), заявляет без всяких обиняков: «На самом деле патриотизм – это мировоззрение языческое. Это одна из болезней церковного сознания»[2].

То, что о патриотизме четко сказано в соборном документе –«Основах социальной концепции РПЦ», принятых на Юбилейном Архиерейском соборе 2000 года, уранополитов не смущает. Так, на сайте «Уранополитизм» в статье «Патриотизм и ОСК РПЦ. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» заявляется: «Фраза из ОСК гласящая, что «Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру» не находит подтверждения ни в Библии, ни в Священном Предании Церкви. Она и в ОСК, по-сути, никак не аргументирована (если не считать вырезанные из контекста фразы святого Иоанна Кронштадтского, который куда более часто и явно выражал чисто уранополитические идеи). Христианам заповедано любить Бога и ближнего (Мф.22:37-39). Это самые главные заповеди, данные в обязательном порядке для всех Христиан. Нигде, в Библии, не сказано, что нужно любить земное отечество. В Библии нет такого обязательства»[3].

Критикуемое уранополитами положение «Основ социальной концепции РПЦ» на самом деле звучит так:«Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам»[4].

Надеюсь, большинство читателей поняло, что любовь к Отечеству здесь – это одна из форм любви к ближнему, прямой заповеди Спасителя? (Не говорю – главной или единственной). Об этом неоднократно указывалось уранополитам, но они упорно стоят на своем.

Я, конечно, понимаю, что ближний – это не только соотечественник. Любовь к ближнему может проявляться и по отношению к человеку иного гражданства и национальности (и вероисповедания тоже). Ближний – это тот человек, который находится рядом. Но чаще всего рядом находится все-таки соотечественник. Патриотизм – всего лишь одна из форм служения ближнему, никто и не утверждает, что единственная. Цитат святых в пользу этого утверждения можно привести предостаточно [См. мою подборку «].

Три года назад полемика между уранополитами и сторонниками христианского патриотизма разгорелась на сайте Православие.ру. В полемике принял участие постоянный автор сайта священник Димитрий Шишкин, написав статью «Ещё раз о любви к земному отечеству». В числе прочего им была высказана следующая мысль: «Если угодно, земное Отечество – это икона Отечества Небесного, образ, обращаясь к которому, мы устремляем свой внутренний взор к Отечеству Небесному; заботясь о созидании которого, мы заботимся о созидании в себе христианина. И в этом смысле помянутый уранополитизм сроднен ереси иконоборчества»[5].

Эта мысль иерея Димитрия Шишкина вызвала у уранополитов негодование. Им показалось кощунственным то, что о. Димитрий назвал земное отечество иконой Небесного.

Открыто, в «печати», они почему-то не стали выступать с критикой, а вот на форумах это негодование прозвучало. Характерно следующее утверждение, высказанное в Живом Журнал неким уранополитом в его заметке «»: «Прочитал статью какого-то священника Шишкина против уранополитизма (христианства), который отстаивал свщмч. Даниил Сысоев, и был сражён наповал. Интересно, ну когда же прекратится уже эта безграмотная и кощунственная апология патриотизма?! Иконой Небесного Отечества может быть только Церковь земная, где люди рождаются в новую жизнь, где о них заботятся духовные отцы, и вообще всё в ней соответствует Небесным реалиям».

Однако, на мой взгляд, ничего кощунственного в сравнении о. Димитрия Шишкина нет. Ведь никому не кажется кощунственным то, что любой человек (необязательно святой подвижник) – образ Божий (а икона в переводе с греч. – образ). Что же кощунственного в именовании земного отечества образом Небесного? Пусть даже если это и неверно.

Может быть, уранополитам покажется кощунственной мысль преп. Максима Грека о том, что земной царь являет собой образ Царя Небесного? – В «Послании к благоверному царю и великому князю всея России Иоанну Васильевичу» этот святой пишет: «…царь есть не что иное, как живой и видимый, то есть, одушевленный образ Самого Царя Небесного, как сказал и некоторый еллинский философ одному царю, говоря: „получив в управление царство, будь достоин сего, ибо царь есть одушевленный, то есть, живой образ Божьи”»[6].

Хотя человек вообще – образ Божий, но тут речь именно о царе (земном) как образе Царя Небесного. По логике, если царь земной есть образ Царя Небесного, то и вверенное ему земное отечество можно назвать образом Отечества Небесного. Так что мысль преп. Максима Грека, вполне подтверждает, казалось бы, спорную мысль иерея Димитрия. Я, конечно, понимаю, что у нас – не православная монархия, но ведь и образ Божий в человеке остается образом Божиим, даже если он и искажен грехом.

Очень близка к этому мысль святого Иоанна Кронштадского: «Многоразличная земная служба наша царю и отечеству есть образ главного, долженствующего продолжиться вечно, служения нашего Царю Небесному. Ему-то прежде всего мы обязаны верно служить, как истые рабы Его по творению, искуплению и промышлению. Думают ли об этом слуги земного отечества? А надобно думать. Земная служба есть испытательная, приготовительная служба к служению на небесах. О мале был еси верен: над многими тя поставлю [Мф. 25, 21]» [7].

Если служба царю и отечеству по святому Иоанну – это образ служения долженствующему продолжаться вечно служения Небесному Царю, то почему бы не назвать земное отечество образом Небесного Отечества?

Но еще более мысль иерея Димитрия похожа на мысль св. Филарета Московского: «Бог, по Образу Своего Небесного единоначалия, устроил на земле Царя; по Образу Своего вседержительства – Царя самодержавного; по Образу Своего Царства, непреходящаго – дал царство земное, и царя наследственнаго. О, если бы все цари земные довольно внимали своему небесному достоинству, и к положенным на них чертам образа небесного верно присоединяли, требуемые от них, богоподобную правду и благость, небесную недремленность, чистоту мысли, святость намерения и деятельности! О, если бы все народы довольно разумели небесное достоинство Царя и устроение царства земного по образу небесному, и постоянно себя ознаменовывали чертами того же образа, – благоговением и любовию к Царю, смиренным послушанием Его законам и повелениям, взаимным согласием и единодушием, и удаляли от себя все, чему нет образа на небесах, – превозношение, раздор, своеволие, своекорыстие и всякое зло мысли, намерения и действия! Всё, по образу небесному благоустроенное, по образу небесному было бы блаженно. Все царства земные были бы достойным преддверием царства небесного»[8].

Т.е. святитель явно указывает на то, что царство земное – есть образ Небесного, и это устроено Самим Богом. Но не все народы разумеют «небесное достоинство Царя и устроение царства земного по образу небесному».

А вслед за этим сразу же идет: «Россия! Ты имеешь участие в сем благе паче многих царств и народов. «Держи, еже имаши, да никтоже приимет венца твоего» (Откр.3:11). Сохраняй, и продолжай украшать Твой светлый венец, непрерывно подвизаясь совершеннее исполнять венцедательныя заповеди: «Бога бойтеся, Царя чтите».

Что бы видим из этой мысли святителя? – Во-первых, то, что он назвал Россию образом небесного царства: «Россия! Ты имеешь участие в сем благе паче многих царств и народов». Хотя тем, кто хоть немного знаком с историей, должно быть известно, что в России в ту эпоху (как и в другие, собственно), далеко не все было гладко, и думаю, что святитель это тоже сознавал. Конечно, на это могут возразить, что тогда все же была православная монархия. Но из мысли святителя получается, что и другие царства и народы имеют участие, хотя и меньшее. Почему меньшее? Очевидно, по причине отсутствия у них православного государя. И все же, несмотря на это, имеют!

Так что и нынешняя Россия, если следовать мысли святителя, является образом Небесного царства, несмотря на то, что у нас сейчас совсем другое устроение, чем во времена святителя.

Я не буду настаивать на верности мысли иерея Димитрия Шишкина о том, что земное отечество – икона Небесного, поскольку защищаю патриотизм несколько с других позиций (они обозначены в начале этой статьи). Просто, на мой взгляд, она имеет право на существование, и я как мог, попытался это обосновать. Никакой ереси (как утверждали уранополиты) здесь нет. А вот мысль о. Димитрия о том, что уранополитизм сродни иконоборческой ереси, я вполне разделяю, потому, что уранополиты обвиняют сторонников христианского патриотизма в идолопоклонстве точно так же, как иконоборцы обвиняли в этом православных христиан, почитающих иконы. Тот же упомянутый выше иерей Алексей Шляпин в своем уранополитическом «катехизисе» пишет: «Слово Божие прямо запрещает служить чему бы то ни было и кому бы то ни было кроме Бога: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи…» (Втор. 6, 13). «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4, 10). Т. о., служение «родине» или «отечеству» или России или государству – это идолослужение»»[9]. То же в свое время говорили и иконоборцы, коих обличал преп. Иоанн Дамаскин: «Но, говорят, Бог сказал через законодателя Моисея: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи» (Втор.6:13)»[10]. О том, что служение ближним заповедано Самим Христом, знает каждый. А патриотизм как служение Отечеству есть одна из форм такового служения, о чём и говорится в «Основах социальной концепции РПЦ», и о чём говорили многие наши святые..

Тимур (Сергий) Давлетшин

Ссылки:

  1. Сысоев Даниил, священник. Ответ Дмитрию Анатольевичу.
  2. Иерей Алексий Шляпин. Православие и патриотизм.
  3. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. II. Церковь и нация.
  4. Иерей Димитрий Шишкин. «Ещё раз о любви к земному отечеству».
  5. Преп. Максим Грек. Слово 28. Послание к благоверному царю и великому князю всея России Иоанну Васильевичу.
  6. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. Слово 414
  7. Святитель Филарет (Дроздов). Слово в день рождения Благочестивейшего Государя Императора Николая Павловича.
  8. Доклад «Христианство и патриотизм». иерей Алексей Шляпин.
  9. Преподобный Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих святые иконы.

Оставить комментарий

avatar
  Подписаться  
Уведомление о